中庸、无为

（首先声明，我对中国思想并非有完全的理解，但基本概念还是懂的。）

之前很常在报章上看到什么“挻中庸”、“中庸治国” 、“中庸之声”、“中庸世俗国”等。嗯，基本上中庸是出自于儒家思想。中庸主要讲的就是不偏不倚，不变换，追求中正。

中国最出名的思想就是儒、释、道。本人喜欢的《菜根谭》就包含这三家的哲理。儒家的中庸、释家的出世、道家的无为，就是它们的特点。

“中庸治国”？就先别说治国。让我先说中庸的态度。中庸固然有它的好，但“太过”中庸，就本末倒置。因为执着于中庸，就不算中庸。一个中庸的人，如果对一些时事课题也保持中庸，他就没有必要论时事课题。因为他根本就没有给到任何意见。因为他没有是非黑白的立场，而是站在中间，属于灰色。这样的人，在动荡不安的时局就可随波逐流，但却无法出头。治国嘛？我只听过中庸之道，也听过无为而治，中庸治国，我孤陋寡闻所以没有听过。

然而，“无为”才是恰到好处。无为，就不执着于无为。就如蜻蜓点水一般，轻描淡写。正如道家中的“逍遥”。

逍者，消也。如阳动冰消，虽耗也，不竭其本。遥者，摇也。如舟行水摇，虽动也不伤其内。

要做到“无为”，并不是那么容易的。因为既是无为，就不能刻意去为。但正如“逍遥”，要有“本”，要有“内”，才不为所“消”，不为所“摇”。没有自我，没有内涵的人，无为对他而言，就是随波逐流。

正如释家的《五灯会元》：

[…]三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山祇是山，见水祇是水。

到了“见山只是山”的境界，无为也好，有为也罢，无论是中庸或是出世，都无所谓。

当然，我不完全否定中庸，尤其是中庸之道。一个人不可过于大喜大悲，那就是中庸。不可暴饮暴食，也不可忍饥受饿。这就是中庸之道。做人不可太极端，对人要手下留情。

但无为的运用范围更为广阔。无为不是不为、不管、不做。而是在适当的时机做适当的事。就举个简单的例子。父母对子女的无为而治，不是指什么都不管，让孩子变成了野孩子。也不是什么都管，吃喝玩乐衣食住行都要管。也不是以中庸的态度只管一半。而是像放风筝一样，不拉得太紧，也不放得太松，让孩子顺其自然地成长。这才是“无为而治”。